Текстовая версия выпуска
В мире есть два класса людей: изучающие жизнь и зрители жизни.
Первых можно сравнить с теми людьми, что ходят в театр и смотрят, как играют комедию или трагедию, и это заставляет их смеяться или лить слезы.
Вторых можно сравнить с теми, кто взлетает вверх на самолете и одним взглядом охватывает весь город, в котором до этого их взору открывалась лишь ближайшая улица. Изучающие жизнь понимают причину комедии и трагедии, тогда как зрители получают от этой комедии и трагедии лишь преходящие впечатления.
Мы иногда спрашиваем себя: «Какова цель жизни? Для того ли она, чтобы есть, пить и веселиться?» Конечно, нет. Так делают животные, а человек это более высокое создание, нежели животные. Тогда заключается ли цель жизни в том, чтобы стать ангелом? Это уподобление к месту, ибо они стали ангелами раньше человека, и они близки Богу.
Человек создан, чтобы пробудить в себе человечность, сочувствие, чувство братства, любви и доброты к ближним своим.
Он может вообразить, что он добр, что он может сочувствовать, но, думая так, он совершает наибольшую из возможных ошибок, ибо доброта относительна.
Это можно проиллюстрировать историей рассказываемой в Индии об одном солдате, который как-то путешествовал вместе с брамином. Брамин, был мягким и безвредным человеком, боящимся поранить даже самую малую тварь Божью, он всё время повторял слово «дайя», которое означает «доброта». Солдат понимал только грубую сторону жизни и он спросил, что означает это слово. Брамин объяснил. «А а а! – воскликнул солдат. – Теперь я очень хорошо понимаю, что оно означает.
Помню, был я как-то добрым в жизни. На поле битвы я увидел раненого, который извивался в агонии. Меня это тронуло, я проткнул его кинжалом и прекратил его страдания».
Провозглашение доброты и симпатии подобно капле воды, которая говорит:
«Я – вода», но когда она увидит океан, она осознает свою ничтожность. И человек, когда посмотрит на истинное совершенство, осознает свои недостатки. Именно тогда вуаль сбрасывается с его глаз, а его взгляд становится проницательным.
Тогда он спрашивает себя: «Что я могу сделать, чтобы пробудить эту любовь и сочувствие в своем сердце?»
Человеку следует начинать с осознания того, что он слеп, и понять, что все хорошее, равно как и все плохое, приходит изнутри. Богатство и власть могут исчезнуть, ибо они вне нас; и только то, что внутри нас, мы можем назвать своим собственным.
Чтобы пробудить любовь, симпатию, сочувствие в наших сердцах, необходимо непрестанно совершать самопожертвование.
И только забыв о своих собственных бедах, мы сможем сочувствовать бедам других.
Чтобы утолить голод других, нам необходимо забыть о собственном голоде.
Каждый работает ради эгоистичного результата, не заботясь о других, и именно это невежество эгоиста приносит все страдания миру.
СТРАДАНИЕ
Страдания являются суммой всех неприятных ощущений, так же как радостью называют все приятные ощущения. Нам нужно различать физические и моральные, или душевные, страдания. Физические страдания проявляются болями или вообще неприятными ощущениями для физического тела; моральные, психические - угнетенными состояниями души различной степени, начиная обычной неудовлетворенностью и кончая горем, острой меланхолией и припадками отчаяния. В то время как на физическую боль все существа реагируют одинаково, то мы видим огромное различие в проявлении душевных и моральных страданий. Чем более развита личность, тем интенсивнее её душевная боль. Например, обиду, утрату любимого человека, недостаток духовной пищи развитый человек испытывает гораздо острее, чем примитивный.
Всё это можно сказать о людях, не достигших известной степени развития.
Как только человек начинает осознавать смысл жизни, чем больше он приближается к вечному, личная грусть покидает его, обида становится все безразличнее, и утрата любимого человека теряет свою остроту, недостаток духовной пищи подавляет всё меньше, ибо он черпает силу из Высшего Источника.
И если говорить о грусти и страданиях такой личности, то это будут не обычные страдания, но сострадание, и вместо печали - мировая скорбь обо всём и всех.
Но в чём причина и источник страданий? Единственной причиной является непонимание Законов Эволюции и преступление этих Законов.
Малоразвитый, грубый человек вначале сталкивается с основами самых примитивных законов. Это законы питания и половой жизни. Он не понимает, что пища, питьё и половая жизнь не являются средством для плотского наслаждения. Они предназначены для того, чтобы дать организму человека лишь возможность жить и продолжать род.
Каждый, кто старается извлечь из них наслаждение, кто является столь безумным, чтобы думать, что главная цель питания и половой жизни есть удовольствие, тот глубоко заблуждается и грешит против Космических Законов, а это порождает различные болезни и психо-физические страдания.
Малоразвитый человек не понимает и следующей формы проявления основного Закона причин и следствий, т.е. всё, что исходит от человека, неизбежно возвращается к нему. Земному эгоисту кажется, что он имеет право доставлять себе наслаждения, причиняя боль другим, но в итоге получает обратно причиненные другим страдания.
Не понимая этого, он в своей слепоте проклинает и винит всё и вся.
Когда человек, наконец-то, постигнув основные Законы Космической Жизни, больше не грешит против них, тогда в его жизни наступает период самодовольства.
Человек почти не получает ударов Закона Кармы, пользуется хорошим здоровьем, семейная жизнь протекает в согласии и внутрисемейной любви.
Чтобы духовно продвинуть человека вперёд, необходимо нарушить его самодовольство и телесный покой, основанные на плотских привязанностях.
Должны прийти страдания, потеря имущества, утрата близкого человека, наконец, испытание голодом и холодом.
Плотские страдания и лишения, сдирая кору плотских привязанностей, освобождают Высшее Я, постепенно избавляют человека от его главного заблуждения – от чувства животного обособления.
Итак, страдания являются последствиями непонимания основных Законов жизни Космоса и смысла Эволюции сознания. Если человек постигнет их и его воля будет неуклонно развиваться в светлом направлении, то он преодолеет свои слабости и устремится вверх по лестнице духовной эволюции. Но ранее достичь этого невозможно.
Страдания - отнюдь не церковная «божья» кара, но последствия противозаконных поступков человека. Единственная цель страданий – это как можно быстрее приблизить человека к раскрытию в себе Высоких качеств Божественной Любви.
К сожалению, люди Земли этого не понимают, а в итоге появляются огромные груды книг и целые библиотеки, свидетельствующие об их заблуждениях.
Певец страданий Фёдор Достоевский в молодости протестовал против такого мироустройства, писал очень остроумные возражения. Но под конец своей жизни он, через страдания, освободился от своих заблуждений. Тогда он высказал глубокую мысль: «Страдания очищают человека». К такому выводу следовало бы прийти каждому мыслящему человеку, который искал истину и, наконец-то, познал смысл жизни.
Или, как сказано в Живой Этике: «Страдания духа являют единственную лестницу кратчайшего пути». «Дух летать научается, когда горе заострит зрение».
Что может спасти человечество от страданий? Всё, что способствует пониманию смысла эволюции и жизни и в то же время укрепляет волю человека, чтобы он мог сознательно идти правильным путем Вечного Совершенствования. Этот путь долгий, полный терний. Человечество очень медленно усваивает Космические Законы и ещё медлительнее обретает силу и способность следовать им.
В обычной жизни, проходящей в размеренном течении, каждый получает известную долю страданий, соответственно со степенью его привязанности к той или иной форме Материи. Мера страданий никогда не бывает непосильной, если только человек в безумии сам её не переполнит, совершив, например, самоубийство, что, конечно, не только не освободит его от заслуженной доли страданий, но ещё и увеличит её.
В переходную Эпоху, которую земляне в данный момент переживают, страданиям людей суждено усиливаться. Этого требует закон эволюции планеты Земля и Солнечной системы. Землянам необходимо строить эпоху высшей нравственности, основанной на абсолютной бескорыстности и благодарности по формуле «Отдай как можно больше, себе возьми как можно меньше». Если земной человек ещё не осознал этой формулы Жизни Духа, если его духовность дремлет, то необходимо её пробудить.
Когда этого невозможно сделать обычными средствами, тогда будут применены более суровые, даже если они будут нести великую боль и огромные страдания.
Великий Космический Закон ГАРМОНИИ и его Исполнители не являются жестокими, но иногда вынуждены проявить суровость.
Их можно сравнить с любящей матерью, которая сурова к своим детям в случае, если необходимо уберечь их от больших страданий и даже от гибели.
Когда мир развивается от несовершенства к совершенству, то ему нужна вся любовь и всё сочувствие. От каждого из нас требуется великая нежность и внимание.
Сердце каждого человека, хорошего или плохого, должно быть жилищем Бога, поэтому необходимо следить, чтобы не поранить никого ни словом, ни делом.
Мы в этом мире – только на короткое время. Многие были здесь раньше и уходили.
Нам также необходимо следить за тем, чтобы оставить после себя печать добра.
Идея скорби противна истинному смыслу жизни. Люди интуитивно говорят:
«Давайте развлекаться и будем счастливы. В мире и так много печали, чтобы специально ей отдаваться». И они стремятся достичь счастья так, как только могут, но не путями Света и Красоты. Преходящие и моментальные плотские «радости» не дают длительного счастья, и люди, гоняющиеся за ними, либо духовно слепы, либо уже духовно мёртвы.
РАДОСТЬ
Сумма разных приятных ощущений составляет чувство, которое мы в повседневной жизни называем радостью. Возможно ли иметь постоянное чувство радости и можем ли мы его пробудить, как только пожелаем?
Обычный человек радуется пище и питью, хорошей одежде и прочим удобствам плотской жизни, а также удовлетворению животных страстей и пошлых наклонностей.
Более развитому, чтобы ощутить радость, необходимы не только удобства плотской жизни, но наслаждение искусством и творчеством.
Нужны различные высокие чувства, дружба и любовь, более или менее утонченные.
Учёному доставляет радость занятие наукой, соответствующее общество и ментальная сфера.
Но всё же эти факторы не могут дать подлинной радости, и поэтому люди первых двух степеней никогда её не испытывали. Достаточно лишь некой помехи, даже физического недуга, неудачи в делах, невезения в любви, чтобы они почувствовали себя несчастными. И, поскольку в этом направлении подлинная радость невозможна, люди никогда не могут быть по настоящему радостны, ибо их счастье зависит от мелких случайностей и внешних материальных обстоятельств, над которыми они не властны.
Истинная радость рождается тогда, когда человек начинает понимать смысл жизни и основы Космической Эволюции. Иначе истинной, непреходящей радости не может быть.
В научном космическом Синтезе «Живая Этика» сказано:
«И какая может быть радость, когда сознаешь несовершенство жизни?»
Именно сознание несовершенства жизни делает человека несчастным.
Малоразвитый человек таких печалей не знает. Он их отодвигает, успокаивая себя, что жизнь хороша, надо только ловить приятные плотские мгновения, не углубляться в чужие несчастья и в несовершенство окружающего мира. Но чуткие люди, пока ещё не осознавшие основы эволюции, испытывают тяжкие муки и страдания.
Они ищут ответ на наболевшие вопросы, но не находят. Самые чуткие, видя вокруг себя лишь страдания, порождённые, как они полагают, несовершенством мироустройства и слепотой человеческих законов земной жизни, доходят до отчаяния.
Только по мере расширения сознания, когда появляются первые проблески истинного Света, становится вокруг радостнее и светлее.
Редким из нас суждено ощутить высочайшую радость, но у каждого все-таки были мгновения, когда сквозь лохмотья физической оболочки он ощущал искру той Неземной Радости, которую нам суждено когда-то испытать.
К этой Радости нас призывает Учитель Света и указывает путь, ведущий к ней.
Люби и твори, и радость придёт. Люби своих ближних, люби Божий свет, люби прекрасное и гармонию, и неустанно действуй. Неси камни для постройки внутреннего храма Духа. Будем благословенны, если построим, если сложим камни Духа, скрепив их улыбкой. И сколь бы тяжелым и трудным ни был путь служения, мы должны быть довольны! Так пусть не умолкает наша радость и улыбки!
Учитель Жизни призывает нас к Служению Свету, напоминая о ликовании:
«Я призвал вас Великому Служению. Но где же одежда, чтобы в ней взойти на ступени Храма? Где же ткань достойная, чтобы прикрыть наготу и тень тел наших? Но во всём мире трепещет ткань Живоначалия. Во всём мире живёт Одеяние достойное. И трепещет, и бьётся, и звучит Радость!»
Радость человеку необходима, чтобы выполнять свою работу. Ей нужно неумолчно звучать в нашем храме труда. Одно лишь сознание, что человеку дана возможность познать, почувствовать бесконечно многое, способно наполнить его ликованием. И хотя к этой Радости примешана капля горечи – т.е. сознание того, что не всем суждено это неземное счастье.
Но мы все-таки можем быть довольны тем, что нам дана возможность служить Общему Благу, и чем больше мы разовьём свою силу, тем больше сможем посвятить свой труд Высочайшему, облегчая участь наших братьев.
Истинное счастье души лежит в переживании внутренней радости. Её невозможно полностью удовлетворить внешними плотскими удовольствиями. Она связана с Богом, и всё, чему недостает совершенства, не может её удовлетворить.
Надо каждому знать о своем несовершенстве. Внутри человека находится вся Вселенная в миниатюре, и так же как Земля состоит из суши и воды. Суша представляет собой мысли и образы, тогда как вода представляет чувства. Если кто-то желает посетить чужую страну, ему нужно пересечь воду океана. То же самое ждёт тех, кто желает странствовать в Мир Невидимый, они должны пересечь «воду» чувства.
Индийского Шиву иногда рисуют так, что из его головы вытекает священная река, указывая на то, что человек становится подобным Шиве, когда его мысли исходят не только от головы, но и от сердца. Вдохновением и озарением становятся только те мысли, которые выходят из глубин сердца, а они выходят из сердец только пробужденных душ. Приносящие радость – это дети горя.
Каждый удар, который мы получаем в жизни, пронзает сердце и пробуждает нас для сочувствия другим, а укачивание психо-физическим комфортом убаюкивает нас, мы засыпаем и перестаём всё осознавать.
Мысль о физических формах – это твёрдая форма чувства, и ей нужно растаять, чтобы стать «водой» или тонким чувством. Вода всегда одна и та же, но если она горька или сладка на вкус, это потому, что к ней примешался какой-то элемент стихии «земли».
И так же обстоит дело с эмоциями в астральной «воде», которые соприкоснулись с земными предметами.
В мире есть два класса людей: те, кому нравится комедия, и те, кому нравится трагедия. Те, кто любят трагедию, мудры и рассудительны - не потому, что они любят трагичное, но потому, что они ощущают жизнь через боль трагедии, и они хотят сохранить этот опыт ценой боли.
У каждого есть идеал в жизни, и этот идеал – религия души, а недостаток этого идеала есть то, что мы называем грехом. Рассудительный и серьёзный человек сожалеет о своих недостатках и пытается их исправить, тогда как недалекий человек злится при своем падении и готов обвинять в нём тех, кто, как кажется ему, является причиной его неудач. Лишь святые подвижники скорбят о своем несовершенстве, и, поступая, как они, мы стремимся к подобному совершенству, тем самым, выполняя завет Христа:
«Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».
ПОДВИГ
Каждому в жизни надлежит совершать подвиги. Что такое подвиг? В узком понимании - это действие, направленное ко благу ближнего, в широком значении - к всеобщему благу. Но все же не каждое такое действие является подвигом.
Чтобы его можно было назвать подвигом, необходимо:
…во-первых, чтобы человек был способен жертвовать собой, не думая о себе;
…во-вторых, чтобы такое действие было осознанным.
Особенно последнее обстоятельство подчеркивает Живая Этика:
«Мы не очень верим подвигам случайным. Со страху можно совершить подвиг мужества. Нужны сознательные действия».
Это значит, что человеку нужно ясно осознать свой шаг, быть готовым смело принять все неожиданности, преодолеть препятствия и пожертвовать собою. Кто идёт на подвиг, тот не должен знать страха. На пути подвига нет страха, ибо огонь сердца освещает путь истины. Не должно быть промедления, колебаний и сомнения. Осознавая абсолютную непреложность и необходимость, следует идти вперед, не боясь препятствий.
Лишь только появится колебание, сомнение или страх, подвиг не состоится. Если кто, идя на подвиг, будет искать совета и ждать признательности, то подвиг не свершит.
Подвиг можно совершить мгновенно или совершать на протяжении всей жизни.
Моментальный подвиг бывает тогда, когда обстоятельства так сложились, что лишь незамедлительное действие может спасти положение. Такие случаи особенно указывают на вред колебания. Если нам нужно броситься навстречу опасности, спасая жизнь, то одна секунда колебания сделает успех невозможным.
Словом, каждому, кто внутренне стремится к подвигу, надо заранее подготовить себя к различным случайностям и согласовать с ними свои действия, чтобы в случае необходимости не возникло колебание. Конечно, и в длительном героическом поступке колебание недопустимо: нужно уяснить цель и абсолютную необходимость подвига, и также полную готовность к такому действию, несмотря на любые преграды и жертвы.
Если эти условия налицо, подвиг свершается столь же обыкновенно, как каждый жизненный шаг. Но есть ещё один вид подвига - ясноподвиг. В Живой Этике читаем, что вспышку подвига можно остановить, но ясноподвиг – никогда.
Пламя ясноподвига трепещет от космических вихрей.
Никакая сила не могла увести Христа с пути на Голгофу.
Ничто не могло удержать Жанну д'Арк и других исторически известных героев Духа.
Но можно задаться вопросом - для чего нужен подвиг? Прежде всего, он нужен самому герою, как подъём на более высокую ступень эволюции. Но бывают обстоятельства, когда подвиг является необходимостью.
Сумятица жизни более не привлекает, и, конечно, является сознание, что дальше так продолжаться не может», что надо совершить что-то особенное, возвышенное, чтобы окончательно очиститься от пыльной повседневности, от серой обыденности.
Таков обычный путь всех героев духа. Читая описания жизни героев, мы видим, что в жизни каждого был момент, когда человек ощущает: дальше так нельзя!
Если осознана непреложность, бесстрашие и огненный порыв, то человек напрягает свои силы до высшей степени, и совершенный подвиг поднимает его в беспредельную высь, в новый, светлый мир. Так подвиг становится наградой. Но бывают и другие обстоятельства, которые требуют подвига. Когда в жизни наступает застой, который Живая Этика называет нарывом, только подвиг может принести исцеление.
Героизм правильно и чудесно помогает возобновить тонкое тело. Конечно, не все могут подобный нарыв излечить. Нужно, чтобы внутренний огонь воспламенился столь сильно, чтобы испепелить преграды, и человек был вынужден сделать чрезвычайный шаг, единственно который может исцелить и спасти.
Вспомним начало христианства, когда люди, неожиданно покинув обывательскую жизнь, шли на смерть или на мученичество. Внутренне они были готовы, повседневная жизнь их угнетала, они осознавали в себе нарыв, который нужно было вскрыть, и когда складывались обстоятельства, то они более не медлили. Каждый, кто хотя бы мысленно стремится к подвигу, может совершить его. Пока дух устремлён к подвигу, он ещё жизнеспособен, но если наступает застой самодовольства, то лишь чрезвычайные обстоятельства могут воспламенить внутренний огонь и заставить совершить подвиг, например, во времена бедствий и катаклизмов среди разных народов.
Подвиг является необходимостью эволюции. «Если бы сердца людей были наполнены красотой, не был бы нужен подвиг, но темных так много».
Сердца людей полны злом, эгоизмом, личным горем и мелочными заботами.
Стремление к Прекрасному, поиски истины забыты и попраны.
Что же может вывести землян из этого тяжкого состояния? Скорее всего – подвиг.
В ходе эволюции Жизни складываются такие обстоятельства, которые открывают дорогу подвигу. В этом объяснение, вызванных человечеством, землетрясений, ураганов, наводнений, пожаров, катастроф и т.д., которые для неосознавших могут казаться жестокими. Но вы же не назовёте безжалостной мать, которая, желая спасти своих детей от пожара или других опасностей, заставляет их идти трудным, полным терний, путем, не обращая внимания на жалобы и слезы.
Подвиг зажигает свет воли, поэтому подвиг - практичное действие.
Мы живём в эпоху смены Коренных Рас, перехода на новый уровень эволюционного развития, когда нужно пробудить, спящих духом, земных людей и нарушить застой, поэтому должен воссиять непрестанный подвиг самосовершенствования человека.
Подвиги совершаются при чрезвычайных обстоятельствах, как последняя попытка эволюции зажечь внутренний огонь.
Простейший путь героизма Живая Этика изображает так:
«Путь отказа от безобразия жизни позовет дух на правдивые искания. Затем очевидность связи Миров заставит научно задуматься. Эти искания, лишенные личного начала, пробуждают рефлекс действия - оно называется подвигом».
Но нельзя уклоняться от Общего Блага.
«Если мы действуем в сфере общего блага искренними помыслами, то за нами стоит весь резервуар космических накоплений. Эта чаша лучших подвигов начинает действовать по незримому лучу».
Эти высшие лучи озаряют землян, зажигают внутренний огонь, охраняя на пути подвига. Чаша лучших подвигов поддерживает искателей Света, если они идут путём общего блага и приближаются к подвигу.
В основе подвига всегда лежит чистая бескорыстная мысль. Ни одно героическое действие не приносит плодов, если не окрылено огненной мыслью.
Чистая огненная мысль - основа Эволюции!
Тот, кто не очистил свои мысли, никогда не совершит подвига.
О великом значении подвига в жизни человека и в мировой эволюции свидетельствует то, что все Высшие Существа призывают к подвигу.
В историю человечества вплетена неразрывная нить духовного подвига.
В Учении Будды не существовало поклонения некоему личному «богу», но лишь Знание и личный Подвиг. Именно поэтому чистый буддизм особенно ненавистен князьям тьмы и зла, сатрапам чёрной иерархии.
Так подвиг является неотъемлемым условием высшего развития.
МЫСЛЬ
Человеку трудно осознать, что мысль столь же важна, как и действие.
Тому, кто хочет участвовать в эволюции человечества, Солнечной системы и Вселенной, следует осознать значение мысли.
Все, что находится во Вселенной, является результатом непрекращающегося движения; это движение происходит волнообразно, поэтому его называют вибрацией.
В последнее время, когда наука быстро продвигается вперед, теория вибраций становится все более понятной для обычного человека, особенно после открытия радио и его технического усовершенствования.
Пятьдесят лет тому назад, когда эзотерическая наука Востока говорила о невидимых и неслышимых вибрациях, это было воспринято очень скептически (так же как сейчас воспринимается учение об астральном и ментальном теле), но сегодня эти понятия доступны уже для широкого круга общественности. Уже немало учёных открыто признают, что существует бесконечно много вибраций разного рода и что науке настоящего времени известны лишь немногие виды вибрации, причем грубейшие.
Составлены таблицы вибраций, начиная звуковыми, электромагнитными, световыми, гамма-лучами, гравитационными, торсионными и далее... в Беспредельность!
Сейчас уже каждому представителю науки ясно, что нам известны не все существующие вибрации. Чем ближе мы познаем тонкую материю, разделяя атом, тем больше перед нами открываются вибрации тончайших степеней.
В этом направлении эзотеризм Востока давно опередил науку. Мы знаем, что за физическим миром следует тончайший - эфирный, за эфирным ещё более тонкий - астральный, который является жизненным источником наших страстей и эмоций, и за астральным миром – Тонкий Мир, мир наших чувств, а ним – Ментальный, или мир наших мыслей.
Мысли также являются вибрациями тончайших материй. Но несовершенные аппараты наших лабораторий еще не могут воспринять вибрации тончайшего характера.
Вибрации мыслей, главным образом, влияют на наше ментальное тело. Всё равно, во сне или при бодрствовании, наше ментальное тело постоянно меняется.
Малейшая перемена сознания, под воздействием мелкой поверхностной мысли, влияет и на происходящее в ментальном теле.
Сила воли и Закон Созвучия приводят в движение ментальную субстанцию, которая, действуя через тонко-астрально-эфирный проводники, передаёт вибрации в наш физический мозг. Чистые, возвышенные мысли проявляются быстрыми, и тонкими вибрациями. Они могут воздействовать лишь на тончайшую ментальную субстанцию.
При высоких мыслях ментальное тело строится из тончайшей ментальной материи, при этом ментальное тело утончается. Низкие и незначительные мысли притягивают к ментальному телу грубую материю. Это доказывает, что наш образ мышления воздействует на ментальное тело, утончая его или огрубляя. Чем утонченнее будет наше ментальное тело, тем способнее оно будет воспринимать волны величественных мыслей, а также отвергать низкие, грубые мысли. Если его материя будет грубой, на него будут влиять волны низких мыслей, а возвышенные мысли не найдут отклика.
Встретив возвышенно мыслящего человека, мы узнаем его только тогда, когда наше ментальное тело будет настолько развитым, что сможет откликнуться на высшие вибрации ментального тела этого человека. Если же наше ментальное тело не полностью развито, но и не совсем грубое, тогда происходит приблизительно то же самое, что с семенем под воздействием солнечных лучей; семя воспринимает известные вибрации, которые вначале хотя почти незаметны внешне, но внутренне пробуждают вибрацию жизни, способствуя раскрытию оболочки, прорастанию ростков и стебельков.
То же самое происходит, когда высший дух касается ментального тела посредственного человека, который ещё не готов к восприятию тонких вибраций.
Вначале он как будто ничего не почувствует, но всё же вибрации его заденут, и в ментальном теле начнется лёгкое, еле ощутимое движение, которое понемногу будет усиливаться, пока не достигнет его сознания.
Близость благородного человека и мыслителя влияет на нас всегда благотворно.
Конечно, нам нужно быть готовыми к восприятию идущих от него вибраций.
Мышление влияет не только на наше ментальное тело и ментальную материю, но на тонкое, астральное и физическое тело, а также на тонкие тела других людей.
Астральное тело является телом эмоций и страстей. Мы можем воздействовать на него с помощью низких мыслей. Ни одна страсть не проявилась бы в действии, если бы мы прежде об этом не подумали, ни одно злое дело не произошло бы, если бы наши мысли не толкнули к нему.
Преступление невозможно, если не было у человека преступных мыслей.
Часто удивляются, что миролюбивый, уравновешенный и, казалось бы, порядочный человек смог совершить злое дело. Но какие у него были мысли? Этого никто не знает.
Если кто-то постоянно думает о зле, он окутывает себя облаком злобных вибраций, которое лишает его воздействия добрых мыслей.
Тогда он - человек пропащий, и преступление или самоубийство происходят, лишь только извне появляется малейший толчок.
Также и ревность - нет желания убивать, но неотступные мысли, по виду совсем невинные, опутывают человека, как паутина, из которой зачастую нет силы выбраться.
Также половые страсти всегда заставят перейти черту нравственности, если нет достаточной силы воли.
Поэтому Живая Этика особенно подчеркивает: «Скажите всем, кто думает быть с Нами, чтобы соблюли мысль. Подвиг рождается чистыми мыслями. Никакое показное действие не даст плода, если оно не вознесено крыльями радужной мысли».
«Ценим мысль, породившую решение. Решение оценивается качеством применимости. Применимость судима знанием духа, тогда получается действие, которому можно радоваться».
Что касается физического тела, то и на его развитие влияет наше мышление. Даже западная наука начинает это признавать. Здесь не нужны особые эксперименты.
Каждый, кто внимательно наблюдает за жизнью, получит обширнейшие сведения.
К примеру, возьмем внешний облик человека. Вот два молодых человека, которые от рождения были одинаково развиты. Один вырос в деревне, другой посвятил себя науке.
Или же супруги, живущие в духовном браке, и те, между которыми только чисто физические отношения, гармоничные или дисгармоничные.
Понаблюдайте за светлой личностью в злобной семье. Понаблюдайте за разницей между некрасивой, но духовно величественной женщиной и красивой, но духовно малоразвитой, когда они достигли старости. Даже поверхностный наблюдатель признает, что влияние мысли на внешнюю форму велико.
Но воздействие мыслей не ограничивается лишь внешним обликом, физическое здоровье также зависит от нашего образа мышления.
Врач может наблюдать это каждый день.
Болезнь является нарушением вибраций нашего тела. И если ментальное тело влияет на тонкое, астральное и физическое, то оно не может не влиять на их вибрации, играя важную роль в согласовании дисгармоничных вибраций этих двух тел.
Чем лучше мы научимся управлять нашими телами, тем гармоничнее будет и мышление, и тем здоровее мы будем
Мысль также имеет большое общественное значение. Великий мыслитель затрагивает высокоразвитые созвучные умы, способные воспринять его вибрации.
Они перерабатывают вибрации его мыслей для менее развитых умов и, таким образом, первичная волна не теряет своей силы, но увеличивает ее, ибо великие идеи становятся доступными большему количеству людей, которые не могут откликнутся на первичную высоко-вибрационную волну.
Когда мы слушаем хорошего оратора, нам кажется, что наше ментальное тело начинает вибрировать вместе с ним, что мы его понимаем и его мысли такие же, как наши, и мы способны убедить других и даже воплотить услышанное в жизнь.
После собрания впечатление от оратора рассеивается, и через месяц мы едва ли вспомним его, словно стыдясь своей увлеченности. Чтобы впечатление было бы продолжительным, необходимо, чтобы мы и ранее мыслили бы в этом направлении
Пока ментальное тело человека слабо неразвито, он подвержен чужим ментальным влияниям, отзываясь на всё, как хорошее, так и плохое. Если же человек серьёзно работает над духовным развитием своего ментального тела, то будет он в безопасности от чужих влияний. Если мы думаем об истине, любви, мудрости и самопожертвовании, ментальное тело будет развиваться и низшие вибрации не коснутся нас.
Если наше ментальное тело подвержено чужим влияниям, то и мы также влияем на других и такое влияние может быть как положительным, так и отрицательным.
У каждого человека есть врожденное стремление к знанию. Ребёнок, например, хочет знать причину всего и задаёт бесчисленные вопросы.
Желание знания имеется даже у растений. Именно это желание превращает минерал в растение, растение - в животное, а животное - в человека.
В некоторых людях оно хорошо развито, но полностью оно раскрывается через сердце. Всему созданному свойственно удовлетворять желание знания.
У человека это желание не удовлетворяется никогда. Он всегда хочет знать больше.
В нём существует непрестанное желание знаний. Это происходит потому, что он не видит причину правильно. Он видит только внешние причины, а не ту причину, которая стоит за ними, самую первую причину.
Если мы будем изучать Природу правильно, то обнаружим, что всё её Бытие - это Непостижимая Мудрость. Жизнь - мудрость сама по себе. Посмотрите на хрупкую структуру глаза и его защиту, которую обеспечивает веко. Разве это не доказывает, что Мудрость Природы развита более, чем наука и искусство человека?
Мог ли человек создать что-либо, чего не было бы в Природе?
Человек науки приходит и заявляет, что сделал новое замечательное открытие, но, как говорил Соломон: «Ничто не ново под Солнцем».
Христос говорил, что Он пришёл не для того, чтобы дать новый закон.
Мохаммед говорил, что пришёл, дабы явить тот же самый закон, который дали Учителя прошлого и который не поняли, испортили и забыли их последователи.
Великие Посвящённые обладали большими Знаниями и никогда не провозглашали его своим собственным, признавая то, что всем Знанием владеет только Логос планеты, Логос нашей Звёздной системы и т.д. И так будет всегда!..
То, что называют сверхъестественным, становится естественным для того, кто понимает, но для невежественного ума оно так и остаётся сверхъестественным.
Он называет это чудом или феноменом, если он в это верит, а если нет – то он над ним смеется.
Внутри каждой души есть свет Духа. Нужно только разогнать облака эгоизма и невежества, мешающие ему пробиться наружу. Свет Духа, словно фонарь для нас, освещает каждый темный угол, который мы желаем исследовать. Может дать ответ на любой вопрос, какой бы мы ни задали. Свет этот может светить, если сердце чисто.
Эта истина отображена в красивой арабской сказке про Аладдина и его лампу.
Девушка, которую он любил, олицетворяла идеал его души, а найденная им лампа, была светом внутреннего водительства, который, будучи проявленным, привёл бы его к достижению идеала. Начало духовного пути подобно движению в неизведанное, поскольку человек знает лишь теоретически о том, что он найдёт.
Подвижники Востока и Запада проводят помногу лет в лесах и горах в духовном поиске. Впоследствии Они выходят оттуда, чтобы показать дорогу человечеству.
Однако это такой путь, которому нельзя научить.
Его нужно осознать, ибо слов не хватает, чтобы выразить опыт сердца Подвижника.
Как же тогда можно объяснить словами опыт высшего достижения?
Высшее достижение в материальном мире объяснить довольно легко. Если у нас есть сотня долларов, то мы можем надеяться на приумножение её до двух сотен и т.п…
В духовных делах нет ничего такого, что мы могли бы признать высшим достижением.
Стремиться к высшему достижению на духовном пути можно беспредельно!..
Мы не можем увидеть, где находимся или как далеко продвинулись на духовном пути, ибо там показывать нечего. Некоторые говорят, что высшее достижение в духовной жизни означает единение с Богом. Но агностика это бы не удовлетворило, ибо Бог для него чужой, и он не хотел бы соединения с чужаком. Некоторые пошли бы по этому пути, если бы могли осуществить свои земные желания богатства или славы.
Им можно так ответить: ищите земного на Земле, а небесного – на Небе.
Есть и те, кто следуют по духовному пути только для того, чтобы приобрести оккультные и психические силы, однако получение этих сил носит второстепенное значение и не является высшим достижением. К великому сожалению, есть лишь малое число людей, кто идут по пути Света за высшим духовным достижением.
Что же такое высшее достижение? Если мы посмотрим на наши пять пальцев, то поймём, что вся их сила исходит из самой руки.
Если необходимо подняться до высшего достижения в духовной жизни, то следует проникнуть на уровень абстрактного, ибо там найдем Всё.
Мы должны прийти к осознанию того, что через все протекает Единая Жизнь. Самое главное в жизни духовного ученика - это искренность образа жизни и честность перед своим Высшим «Я», т.е. пред своим Господом. Познание себя, борьба со своими недостатками, созерцание и размышление в этом направлении нам помогают. Однако образ жизни ученика - это наиболее важно – искренность поступков и проживание жизни практически, а не теоретически.
В Индии рассказывают одну историю о детстве великого святого. Когда он был маленьким мальчиком, он пошел в школу и его усадили учить алфавит. Ему дали первую букву «Алиф», похожую на цифру 1 (прямую линию), и он никак не мог продвинуться дальше этой буквы. Его учитель был в отчаянии, и его родители – тоже. Под конец они ему надоели и он ушёл жить в джунгли. После многих лет он вернулся и разыскал своего старого учителя. Он сказал ему, что изучил «Алиф» и спросил, нет ли у него еще чего-нибудь для изучения? Затем он нарисовал знак «Алиф» на стене и спросил: «Посмотрите, все правильно?» И тут же стена раскололась надвое, как раз по знаку «Алиф». Увидев этот феномен, старик воскликнул: «Ты – мой учитель, а я – твой ученик».
Эта история учит нас тому, что в действительности означает Единство, ибо видим мы всегда одно. Двое - это один + один, и также обстоит дело с тремя, четырьмя, пятью, сотнями или тысячами. В конце концов, все числа, даже миллионы и миллиарды, есть не что иное, как умножение единицы. Таким образом, мы можем сказать, что высшее духовное достижение или цель жизни - это осознание Единства всего Бытия.
Литература, использованная и рекомендуемая:
1. Хазрат И. Хан «Метафизика опыта души…», М., 2000.
2. Ф.Лукин «Сочинения», альманах «Звезды Гор», Львов, 2004
3. «Письма Елены Рерих»: в 2-х томах, Минск, ПРАМЕБ, 1992.
4. «Грани Агни Йоги», в13-ти томах, «Алгим», Новосибирск, 1997-2004.
5. А.Н.Дмитриев "Огненное пересоздание климата Земли", Новосибирск, 1998.
6. В.П.Гоч, «Причина и Карма», Севастополь, 1994.
7. Л.П.Дмитриева «Тайная Доктрина» Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», Магнитогорск, «Амрита-8. С. Гроф, К. Гроф, «Неистовый поиск себя», Москва, 1996.
8. Е. А. Файдыш «Карма и психотравмы» АЛМИН, Москва, 1995.
9. «Агни Йога» («Живая Этика»). В 4-х т. Москва, «Сфера», 2000.
10. Дмитриева Л.П. «Посланник Утренней звезды Христос и его Учение в свете Учения Шамбалы». В 7-ми томах, М.: Издательский дом им. Е.И. Рерих, 2000.
11. Гиндилис Л.М. «Научное и сверхнаучное знание». Тезисы 3-ей Международной конференции "Атай-Космос-Микрокосм". Алтай, 1995.
12. А.Г.Шипов, «Современная физика и космическая эволюция человека», журн. «Сознание и физическая реальность», М., 1999.
13. Дотто Л. «Планета Земля в опасности». М.: Мир,- 1988.
14. Яблоков А.В. «Пока не поздно», «Молодой коммунист», 41989, М..
15. Лесков Л.В «Космическое будущее человечества», ИТАР-ТАСС, АЭН, М., 1996.
ШКАЛА КАЧЕСТВ
Отрицательные свойства Положительные качества
Алчность Бескорыстие, бессребреничество
Безрассудство Рассудительность
Безразличие Отзывчивость, чуткость
Болтливость Молчание, сдержанность
Боязливость Бесстрашие
Беспокойство Спокойствие, равновесие
Воинственность, агрессивность Миролюбие
Восторженность Уравновешенность
Вспыльчивость Сдержанность, выдержка
Высокомерие Снисходительность
Враждебность Дружелюбие
Грубость Нежность, деликатность, вежливость
Гневливость Добродушие, великодушие
Глупость Мудрость
Гордыня Смирение
Доверчивость Разборчивость
Легковерие Осторожность
Жестокость Сострадание, милосердие
Замкнутость Открытость, общительность
Злобность Доброжелательность
Зависть Радость за успехи другого
Забывчивость Ответственность, обязательность
Заискивание Благочестие, достоинство духа
Жадность Щедрость
Злопыхательство Доброжелательность
Корыстолюбие Бескорыстность
Леность Трудолюбие
Легкомысленность Серьезность, вдумчивость
Лживость Честность, правдивость, искренность
Лепетание Суровость речи
Лицемерие Честность, правдивость, достоинство Духа
Малодушие Смелость
Мягкотелость Твердость, суровость
Меркантильность Духовность
Неприязнь Дружелюбие
Нетерпимость Выдержка, уважение к мнению другого
Ненависть Любовь
Невнимательность Наблюдательность
Неосмотрительность Зоркость
Напыщенность Простота
Невежественность, предрассудки Знания
Несдержанность Самообладание
Неряшливость Аккуратность
Обидчивость Прощение, благословление
Осуждение Доброжелательность
Неряшливость Аккуратность
Обидчивость Прощение, благословление
Осуждение Доброжелательность
Обособленность Общинность, братство, сотрудничество
Печаль Радость
Поверхностность Проникновенность, углубленность
Подозрительность Доверие
Привязанность Свобода духа
Пошлость, безвкусица Чувство красоты, гармонии
Похотливость Целомудрие
Пессимизм Оптимизм
Предательство Преданность
Рассеянность Собранность, сосредоточенность
Разобщенность Единение
Робость Смелость
Распущенность Воздержание
Раздражительность Спокойствие, терпение
Расточительность Бережливость
Расхлябанность Подтянутость
Ревность (любовь корыстная, астральная) Любовь бескорыстная, духовная
Самолюбие Самоотвержение
Себялюбие Боголюбие
Самоедство Самоотречение
Суетливость Собранность, торжественность
Сомнение Уверенность
Стеснительность Раскованность, смелость
Саможаление Самозабвение
Скупость Щедрость
Страх, трусость Мужество, отвага
Тщеславие Скромность
Уныние Бодрость
Угодливость Гордость, достоинство духа
Хвастовство Скромность
Холодность Приветливость
Халатность Ответственность
Черствость Отзывчивость